Лекция состоялась в рамках лектория "Предание.ру".
В рамках лектория «Предание.ру» в Санкт-Петербурге» в просветительском центре Феодоровского собора 9 февраля состоялась лекция председателя епархиального издательского совета игумена Силуана (Туманова) «Какие бывают литургии: разные формы — одна суть».
Докладчик назвал два стереотипа, которые не выдерживают проверку фактами: утверждение о неизменности церковного обряда в течение веков и мнение, что до революции 1917 года богослужебная жизнь Русской Церкви была более «правильной» и каноничной. В строе богослужения на протяжении истории Церкви происходят те или иные изменения, причем часто — без соборных решений, стихийно. В качестве примера был приведен феномен изменения цвета богослужебных одежд на отпеваниях и панихидах в ХХ веке. С XVIII века, с похорон императора Петра II, и до середины ХХ века погребальные богослужения совершались в черных одеждах — в этом прослеживалось влияние католицизма, поскольку основная тема молитв и песнопений на католическом погребальном богослужении — грехи человека и Страшный Суд. Но в православном богослужении главная тема — грядущее воскресение мертвых, пасхальная надежда. Во второй половине ХХ века Русская Православная Церковь без всяких циркуляров перешла на белый цвет богослужебных одежд при всех погребальных и заупокойных службах».
«Все перемены должны быть обусловлены внутренним развитием, внутренним состоянием паствы и пастырей. Поэтому странными, например, выглядят пожелания: «Давайте вернемся в первый век, век апостольской простоты!» Нет, не «давайте». Простота — это не скудость внешних форм, а состояние духа. Первый век был молодостью нашей Церкви. Мы не можем собственной волей снова стать молодыми, а если попробуем влезть в одежду, которую носили в детстве, будем выглядеть комично», — сказал докладчик.
По мысли отца Силуана, на протяжении истории человечества большинство текстов и произведений искусства решает проблему двойного одиночества: одиночества среди людей и разрыва отношений с Богом. Проблема одиночества решается не так легко, а проблема богообщения — гораздо сложнее, ведь легко принять за Бога то, что Богом не является. Человек движется вслепую, руководствуясь памятью об утраченном рае, смутными религиозными интуициями.
Практически во всех древних религиях и культурах существовала идея приобщения Богу путем вкушения плоти жертвенного животного, посвященного Ему. Охоте на крупное и грозное животное — мамонта, медведя, — а затем поеданию всем племенем его мяса придавался не утилитарный, а сакральный смысл. У многих народов были в обычае даже человеческие жертвы — и в некоторых примитивных культурах они сохранились до сего дня. Позже в дохристианских религиях появилась традиция принесения мирных, одомашненных животных — быков, ягнят, голубей. Отсюда особое значение символики крови в жертве Богу, которая становится и ответом Бога людям-жертвователям, актуальной до сегодняшнего дня. «Это не просто дикость древних, а понимание глубинной связи жизни человека и Бога, проходящей по самому существенному — по жизни человека, по его телу и крови. Участие в этих жертвах позволялось лишь членам своего народа», — подчеркнул отец Силуан.
В христианстве, когда Бог вошел в течение человеческой истории и открыл Себя людям, кровавая жертва была заменена бескровной. Важно, что участником христианской трапезы может стать любой христианин, а не представитель определенного народа и племени.
«На Тайной вечере Богочеловек предлагает всем людям Себя не в виде мяса и крови, а в Хлебе и Вине. Хлеб — это символ всего человечества, его технического и культурного прогресса, включающий многообразие профессий и призваний. Именно литургия становится как преодолением межчеловеческого одиночества, связывая людей в Единую Церковь, так и преодолением разрыва отношений с Богом, делая нас причастными Ему», — сказал игумен Силуан.
Буквальный смысл слова «литургия», объяснил игумен, — «общее дело»: так называлась общественная повинность всех состоятельных граждан Афин. Из таких повинностей можно отметить «хорегию» — выделение средств на музыкальные и хоровые состязания, постановку хоров для драматических представлений во время общественных празднеств — и «эстиасис» — угощение почетных горожан лицом, выбранным из их среды.
В древней христианской Церкви носители эллинской культуры воспринимали свое участие в молитвенных собраниях как общее служение: все участвовали в устройстве агапы — ужина, соединенного с причащением, организации шествий и пения в храмах.
Часто приходится читать и слышать, отмечает отец Силуан, что литургическое богослужение толкуется как отражение эпизодов земной жизни Спасителя. На самом деле за литургией вспоминают всего один эпизод — Тайную вечерю, и не во всем богослужении, а в главной его части, которая называется анафорой (в древнегреческом буквально — «восхождение»). В зависимости от ее текстов можно классифицировать все разнообразие литургий.
Известно большое количество анафор, многие из них сохранились лишь в рукописях и сейчас не употребляются. В состав анафоры входят вступительный диалог предстоятеля и народа, oбщее благодарение, повествования о сотворении мира Богом, о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом, описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят», повествование о Тайной вечере, воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19), приношение хлеба и вина, молитва о ниспослании Святого Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми, поминовение святых, ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и усопших, заключительное прославление Бога и Его имени, возглас народа: «Аминь».
Докладчик подчеркнул, что сегодняшние христиане не понимают важности возгласа: «Аминь» и что многие ответы на вопрошания священнослужителей переданы хору — «Господи, помилуй», «И со духом твоим» . По идее, их должны произносить все молящиеся, поиск смысла должен привести к тому, чтобы народ осознал, что не просто стоит в храме и ждет, когда начнется Причастие, а сослужит священнику. Что касается темы «недостойного причащения», то сейчас часто под этим понимается «не вычитал каноны», «не соблюл трехдневный пост», но апостол Павел говорил прежде всего о богатых людях, которые приносили на братскую трапезу еду и ели ее сами, не делясь с бедняками (1Кор. 11:20-30).
Возвращаясь к разговору о видах литургии, игумен Силуан рассказал, что древнейший христианский письменный источник «Дидахе» допускает свободное сочинение анафоры: «Пророкам позволяйте благодарить, сколько хотят». Автор относит к Евхаристии пророчество Малахии: «На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1:11), то есть жертва будет приноситься не только в Иерусалимском храме.
И действительно, уже к IV веку в крупных христианских центрах существовали свои традиционные анафоры, отличные друг от друга. Практически каждая из них называлась «анафора апостола» и далее следовало имя основателя кафедры (например, апостола Марка в Александрии или просто «анафора апостолов» в Антиохии, Восточной Сирии, Персии, Эфиопии). В течение IV-V веков они были отредактированы выдающимися богословами — святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским. Позднейшие анафоры создавались по их образцам.
Легализация изменила жизнь христианского мира, в том числе строй богослужения. В Церковь пришли тысячи людей, не имевших подготовки, поэтому богослужение приобрело педагогический оттенок. Церковь влагает «учительные» тексты чаще всего в уста хора, поскольку слова епископа могут быть не слышны, а пение слышно всем. Появляется христианская гимнография, причем тексты писали не только священнослужители, но и императоры — например, прекрасным гимном «Единородный Сыне…» мы обязаны императору Юстиниану.
В древней Церкви, как свидетельствуют источники, литургия совершалась в свободной форме, со множеством местных особенностей, которые отражают сохранившиеся до наших дней рукописи. С начала второго тысячелетия усиливается процесс приведения местных обрядов в соответствие с обычаями крупнейших столичных центров — Рима и Константинополя. Поэтому на Руси, принявшей христианство на рубеже тысячелетий, не сложилось собственной «русской литургии», а были приняты константинопольские обряды.
В Русской Православной Церкви, в основном, служатся три литургии: святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров (которая, по сути, представляет собою вечерню с причащением). Это не значит, что другие виды старинных литургий были когда-либо отвергнуты или запрещены. Все чаще в Русской Православной Церкви совершается литургия апостола Иакова. В некоторых Поместных Церквах совершается литургия апостола Марка, святителя Григория Богослова. «Разнообразие литургий — сокровищница христианского опыта, позволяющая нам понять свое место в Церкви, осознать важность личного участия в Таинстве Евхаристии», — подчеркнул отец Силуан.
Отвечая на вопрос о частоте причащения, докладчик отметил важность не только самого по себе вкушения Тела и Крови Господних, но в первую очередь соблюдения заповедей Божиих о любви к Богу и ближним: без этого фундамента ни частое, ни редкое причащения не принесут христианину пользы.
ИА «Вода живая»,
09.02.18