Прощение
Ведь, если вы будете прощать людям, в чем они погрешили, простит и вам Отец ваш Небесный;
если же вы не простите людям, не простит и вам Отец ваш Небесный, в чем вы погрешили.
Прежде чем ступить на поприще Великого поста, Церковь дает нам возможность пережить момент высочайшего напряжения духовных сил в богослужении Прощеного воскресения. Казалось бы, что может быть проще и обыденнее, чем попросить прощения. Но многие из тех, кто участвуют в совершении чина прощения, могут пережить нечто подобное тому, что испытывают солдаты на войне, уходя в бой, который может оказаться для них последним. Где сокрыт источник духовной силы, из которого нам удается испить в этот момент примирения с Богом и нашими ближними?
Слова Молитвы Господней об оставлении долгов побуждают нас к тому, чтобы прощать согрешивших против нас, то есть поступать подобно Сыну, который на Кресте молится о прощении всех: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). В действе прощения мы становимся причастниками божественной жизни, которая преображает нас по образу и подобию Сына Божия. Когда мы поступаем по закону милости, мы не только получаем прощение наших прегрешений, но побеждаем самый закон греха. Об этом замечательно говорит преподобный Максим Исповедник: «Не простив до конца всем обидевшим тебя, не принеся в дар Богу свое сердце, чистое от всякой печали, освещенное светом примирения с ближними, ты лишишься той благодати, о которой умоляешь Бога, и будешь предан искушениям лукавого». Сыновняя молитва к Богу Отцу завершается словами прощения, защищая нас от бесовских козней. Прощая своим врагам, мы свидетельствуем миру, что по благодати полученных даров мы становимся детьми Небесного Бога Отца, свободными от оков отца лжи и лукавства, который жаждет поработить мир закону греха и смерти. Именно в прощении мы как никогда становимся чадами Бога Всевышнего, который раздает вечную жизнь всем любящим Его.
Истинный пост
А когда поститесь, не напускайте на себя, как лицедеи, мрачного вида; ведь они делают себе унылые лица, чтобы показать людям, как постятся. Воистину говорю вам, они сполна получили награду свою.
Но когда ты постишься, голову твою умасти и умой твое лицо,
чтобы не людям показать, как постишься, но Отцу твоему Сокровенному; и Отец твой, видящий сокровенное, вознаградит тебя.
Для верующего человека поприще Великого поста, несмотря на некоторые внешние проявления печали, не должно быть временем мрачного уныния. Господь предостерегает Своих учеников от лицемерия, поскольку этот соблазн подстерегает всякого, кто ступает на путь духовного восхождения к Богу. Всегда существует соблазн поститься так, чтобы окружающие люди увидели и оценили внешние проявления нашего благочестия. Величественная напыщенность, торжественная многозначительность фарисеев названа лицедейством, такое благочестие уподобляется нелепому театральному действу. Лицедей, не спускаясь с подмостков, получает свою награду в виде признания публики, и на этом можно поставить точку. Стоила ли игра свеч? Совсем иная награда ждет тех, для кого пост становится внутренним деланием пред сокровенным взором Отца Небесного, для кого пост совершается из глубокого желания сердцем приблизиться к Богу.
Вот почему Господь нас зовет поститься не перед людьми, а перед Отцом Сокровенным. Он не оценит мрачный вид, унылые маски, театральное изображение покаянной скорби и печали. Уж лучше умыть лицо и умастить главу драгоценными и приятными благовониями… Мы призваны войти в Великий пост, как входят на торжество, на праздничный пир, нарядными и ликующими. Эти яркие описания скрытым образом указывают на елей милости и благоухание добродетелей, в них мы как будто слышим голос пророка Исаии:
«… вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. (Ис. 58, 4-8).
Сокровища на небе
Не копите себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина разъедают, и воры вламываются и похищают;
но копите себе сокровища на небесах, где ни моль, ни ржавчина не разъедают, и где воры не вламываются и не похищают;
ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое.
Слово «сокровище» всегда тревожит наше воображение. Оно вызывает в памяти образы невероятных приключений, в которых участвуют рыцари, пираты, золотоискатели. Сокровище может оказаться настолько драгоценным, что способно вместить в себя смысл целой жизни. И это для нас столь очевидно, что мы порой уже не способны услышать главное. Можно легко понять слова Спасителя как совет собирать сокровища не из бренных земных благ, а из нетленных ценностей небесных. Но в действительности Евангелие напоминает нам простую вещь: в чем бы ни состояло ваше сокровище, его надлежит надежно запрятать. При этом ничего не сказано о том, в чем состоит наше сокровище, что мы больше всего должны ценить в этой жизни. Но говорится о месте, где лучше всего его поместить, чтобы не лишиться всего: «Не собирайте себе сокровищ на земле, а собирайте сокровища на небе». Здесь не противопоставляются земные и небесные ценности, но нам самим предоставляется сделать выбор: собирать их на небе или на земле.
На первый взгляд противопоставление неба и земли совершенно понятно. В земном бытии мы на каждом шагу рискуем стать жертвой грабителей, инфляции, тления. Совершенно иначе обстоит дело на небе. Но хотел ли этими словами Господь указать на особый статус Царствия Небесного? Оказывается, все это сказано только для того, чтобы обратить внимание слушателей на их сердце: «Где твое сокровище будет, там будет и сердце твое». Оказывается, помимо неба и земли есть еще третье место, которого не найдешь на карте, и мы не очень хорошо понимаем, где же оно находится.
«Земля» обозначает земное отношение к богатствам, вожделения плоти. На земле человек легко может лишиться сокровищ, потому что слишком велик соблазн понадежнее его запрятать, ревностно оберегать и наслаждаться им в одиночку, как «Скупой рыцарь» А.С. Пушкина.
«Небо» говорит о несокрытых сокровищах, которые находятся в полной безопасности и умножаются по мере того, как они расточаются. Сокровища умножаются, приносят плоды (об этом говорится во многих притчах), когда их не закапывают в землю, когда ими делятся, когда их раздают с любовью.
Из всего, чем мы обладаем, из наших способностей, душевных талантов складывается таинственное сокровище, которое определяет то место, где будет наше сердце. И единственное подлинное сокровище человека – возрастать в задушевной близости с Отцом, становиться Его сыном в Сыне. Если сердце привязано к Нему, то в Нем оно утверждается, находит надежную опору.
Ставка весьма высока, риск очень велик. Сердце ни с чем не связано: ни с небом, ни с землей. Во всяком случае, в притче об этом ничего не говорится. Но от выбора человека зависит, где и в Ком утверждаться, то есть где собирать себе сокровища.
Кто копит себе сокровища в мире людей в виде богатства, власти, славы человеческой, лишь недолгое время сможет насладиться этим. Кто ищет славы Божией, освобождаясь от тирании эгоизма и собственных страстей, того Отец осенит той славой, которая пребывает вечно. Аминь.
Иерей Димитрий Сизоненко
Опубликовано в журнале
«Вода живая». 2010. №2