Календарный этюд Юрия Рубана
Почему Григорий Палама́?
В первое воскресенье Великого поста (5 марта в 2023 году) – Неделю Торжества Православия – мы уяснили назидательную историю этого праздника.
Сначала Фео́дор Ти́рон является с того света Константинопольскому архиепископу и тем разрушает коварный план имп. Юлиана Отступника посмеяться над христианами. Это происходит в 362 году, как раз в первое великопостное воскресенье. Так возникает праздник Торжества Православия над коварством язычества: несколько столетий в это воскресенье византийцы вспоминают локальное столичное событие и прославляют Феодора Тирона.
В 843 году в Константинополе происходит окончательная победа над иконоборчеством (осужденным еще в 787 году) и это зна́чимое уже для всей Христианской Церкви событие становится символом победы над всеми «великими» ересями I-го христианского тысячелетия. Больше Вселенских соборов не будет, христианская догматическая система в главном утверждена. Поэтому именно это событие – как Торжество Православия – стали праздновать в первое воскресенье поста, а память Феодора Тирона перенесли на предшествующую субботу. Ничего обидного для него в этом нет.
Вернемся к сегодняшнему дню. В это, второе, воскресенье Великого поста Церковь вспоминает уже не глобальные события христианской истории, а чествует отдельного человека, становящегося символом православного богословия. Кто же он?
Таким человеком можно назвать Афанасия Великого (IV в.), борца с ересью арианства, или Василия Великого и Григория Богослова (IV в.), чьи работы легли в основу соборных формулировок Символа веры о взаимоотношении Лиц Святой Троицы (II Вселенский собор 381 г.), или папу Льва Великого (V в.), на чьем Послании основан халкидонский догмат о равночестном единении в Лице Логоса Воплощенного двух несоизмеримых природ – Божественной и человеческой (в определенном смысле это важнейший христианский догмат; IV Вселенский собор, 451 год), или, наконец, того же Иоанна Дамаскина, на чьи работы опирались отцы VII-го Вселенского собора, обосновавшего правомочность иконопочитания (787 г.). Это было бы логично и всем понятно.
Но нет же! Православная Церковь торжественно прославляет Фессалоникийского архиепископа Григория Паламу́, жившего гораздо позднее – в XIV веке! При этом можно утверждать, что большинству людей его имя ни о чем не говорит, а осознанно читали труды этого утонченного богослова и философа лишь интеллектуалы, знакомые с древнегреческим языком и христианской патристикой.
Из этого следует, что он продолжил развитие христианского богословия после эпохи Вселенских соборов, потому что догматический корпус не был окончательно оформлен? Какой же вклад он внес в сокровищницу православного богословия? Постараемся это уяснить, к чему нас и призывает Церковь, установившая ему особое торжество именно во время Великого поста, который нас не только нравственно очищает, но и – в идеале – интеллектуально совершенствует (если мы не зацикливаемся на кулинарных рецептах).
Святитель Григорий Палама. Фреска, ок. 1371 г. Роспись церкви Святых Бессребреников Афонского Ватопедского монастыря
Ангелы или люди?
Действительно, во вторую Неделю (воскресенье) Великого поста (12 марта в 2023 году) прославляется память Григория Паламы́ (Γρηγόριος Παλαμᾶς, 1296–1357), византийского иерарха и богослова, архиепископа Фессалоники́йского (Солунского) (его минейная память – 14/27 ноября).
Назвав его именем следующий за «Неделей Торжества Православия» календарный период, Православная Церковь засвидетельствовала тем самым высшую ценность и отличительную особенность той мистической традиции, которой святой Григорий дал окончательное философское завершение. Эта одна из утонченнейших форм христианской мистики, имевшая к тому времени многовековую традицию, носит название «исиха́зм» (от греческого исихи́а – «покой», «безмолвие»), или, в честь его систематизатора, – «палами́зм».
Преображение Господне. Фрагмент иконы Феофана Грека, нач. XV в.
«Умное делание» и духовное созерцание исихастов резко отличалось от чисто умозрительного философского («рационалистического») созерцания. Здесь – не пассивное или высокомерное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек переформировывает сам себя, становясь на путь бесконечного духовно-нравственного совершенствования. Достигший высокой стадии просветления человек преображается, становясь проводником зримых божественных энергий, или «фаворского света». Это значит, что в высших проявлениях духовной жизни человека реально участвует и его тело. Именно телесность, – утверждает святитель Григорий Палама, – дает человеку преимущество перед бестелесными ангелами! Отсюда и предельно высокая оценка телесной стороны человеческого бытия (и человеческой культуры в целом), резко отличающая истинное Христианство – как религию Боговоплощения и Вочеловечения! – от различных псевдоаскетических («скопческих») течений и тупиковых мистических традиций «развоплощения» и «угасания» (нирваны).
Неудивительно, что исихазм оказывается в центре культуры Православия, а его тесная связь с эстетической сферой хорошо знакома нам не только по византийским образцам. Исихастами были преподобный Андрей Рублев, Феофан Грек и многие другие. Нить исихастской традиции протянулась вплоть до святого Серафима Саровского, и мы не можем утверждать, что она оборвалась после него. Византийская эстетика исихазма после падения Византии многие столетия питала духовную культуру православных стран, и уже в XX веке выдающиеся российские мыслители священник Павел Флоренский и протоиерей Сергий Булгаков пытались решить сформулированные ей задачи.
Литература по теме «Исихазм» огромна. Из российских авторов наибольший вклад в ее изучение внесли архиепископ Василий (Кривошеин), протоиерей Иоанн Мейендорф, А. С. Позов, С. С. Аверинцев, Г. М. Прохоров. Рекомендуем сайт http://www.hesychasm.ru и энциклопедические статьи с подробной библиографией (https://www.pravenc.ru/text/674926.html ; https://www.pravenc.ru/text/168057.html и др.).
Сошествие во Ад – Воскресение Христово (икона круга Андрея Рублева и Даниила Черного, ок. 1408 г.). – Победивший Ад Христос возводит в Свой Новый Рай всех верующих
* * *
Апостольское чтение на Литургии
(Послание ап. Павла к Евреям 1:10–2:3. – Зачало 304)
[Превосходство людей над ангелами]
«В начале, Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, Ты же пребудешь вечно; и все, как одежда, обветшают, и, подобно одеянию, Ты свернешь их; и будут изменены; но Ты – один и тот же, и годы (лета) Твои не кончатся (не исчезнут)» (Пс. 101:26–28). Более того, разве когда-нибудь сказал Он [Бог] кому-то из ангелов:
«Сядь справа от Меня,
пока Я не положу врагов Твоих
как подножие ног Твоих»?! (Пс. 109:1)
Разве не все они – служебные духи, посылаемые на подмогу готовящимся унаследовать спасение?!
Поэтому мы должны крепко держаться слышанного, чтобы не унесло нас течением. Ведь если сказанное через ангелов слово [ветхозаветного Закона] оказалось твердым, и всякое преступление и непослушание получало справедливое воздаяние, – то как же мы [люди Нового Завета] можем избежать [наказания], не заботясь о величайшем спасении, которое было сначала проповедано Господом, а в нас утверждено слышавшими от Него [учениками]?
Краткий комментарий. Если раньше кара тяготела над ослушниками «ветхого» («устаревшего» и отмененного для христиан) Моисеева Закона, возвещенного, согласно иудейской традиции, через ангелов, – то сколь же страшнее отпадение от Нового Союза (Завета), заключенного навсегда со всем человечеством Самим Сыном Божиим! Сын Божий превосходит ангелов не только тем, что Он – Бог, но и тем, что, будучи совершенным Богом, Он стал через воплощение совершенным Человеком. Ведь не кто-либо из верховных ангелов и даже не все ангельское собрание, но именно слабый земной человек был определен любящим Богом стать одновременно и целью, и средством спасения всей Вселенной!
Далее автор Послания к Евреям говорит, что не ангелам, но именно человеку подчинил Бог будущую преображенную Вселенную, как об этом в пророческом восторге возвещал боговдохновенный Псалмопевец (Пс. 8:5–7). Ума́лив Себя перед лицом ангелов в вочеловечении, – когда человек был подвержен греху и смерти, и освободив его из этого рабства Своей смертью и воскресением, – Иисус Христос был увенчан Отцом славой и честью. Он победил «смертью смерть»; Он – Вождь нашего спасения, посвященный на это служение Своим Отцом через страдания. Через это прославленный Богочеловек привел во славу весь восстановленный Им в изначальном достоинстве род человеческий, с момента Его воскресения живущий в Раю. И в этом Новом Паради́зе христианин уже не просто слышит Слова невидимого Бога, как в том «утраченном раю», но, получив усыновление, общается с Сыном Человеческим, своим «сотелесником», как с равным, вкушая вместе с Ним за каждой Евхаристией от одного Хлеба и одной Чаши. Бо́льшей близости с Богом быть не может. Посредники, даже крылатые, здесь не нужны.