Самый короткий октябрь (к 440-летию григорианского календаря)

«Всё врут календари!»

В октябре 1582 года правоверные католики испытали немалый шок: оказывается, по благословению папы Римского Григория XIII, после 4-го октября сразу наступало 15-е число. Разве можно «выбросить» 10 дней? И ради чего? Это показатель силы возгордившегося понтифика? Сразу вспоминается реакция простодушного героя из солженицынского «Одного дня Ивана Денисовича». Узнав о введении большевиками «декретного времени», сдвинувшего полдень на час вперёд, он изумился: «Неуж и солнце ихним декретам подчиняется?»

Нет, папа Григорий не пытался повелевать Солнцем. Напротив, он руководствовался здравым смыслом и возвращал календарные даты к тем астрономическим состояниям «по Солнцу», которые были определены незыблемыми точками отсчёта астрономами и церковными Соборами IV века. В чём же сущность реформы, споры о которой не утихают до сего дня? Сначала несколько замечаний.

Что такое календарь?

Всем знакомый термин «календарь» приобретал в истории разные значения. В его основе – латинское calendae, кале́нды, – как в Древнем Риме называли первый день каждого месяца [1]. В свою очередь, существительное происходит от архаического глагола cal(e)o – «провозглашать», «созывать», потому что когда-то в Риме начало месяца провозглашали учёные жрецы. Затем возникло слово calendarium – так назвали «страшную» долговую книгу, в которую кредиторы записывали проценты, вносившиеся по долгам в первый день каждого месяца. Позднее, в Средние Века, появилось современное значение термина в качестве «инструмента» для измерения времени: «календарь» (calendarium) – это определённая система счёта продолжительных промежутков времени с подразделениями их на отдельные более короткие периоды (годы, месяцы, недели, дни).

Потребность измерять время существовала у людей всегда. Без системы счёта просто нельзя жить, будь то измерение пространства (метрология) или времени (календарь и хронология). Чем выше уровень культуры и науки, тем совершеннее становятся системы счёта или измерения.

Природа – или Господь Бог, как кому больше нравится – предоставила людям три периодических (наблюдаемых даже невооруженным глазом первобытного человека) процесса, позволяющих вести учёт времени:

1) смену дня и ночи, 2) смену фаз Луны и 3) смену времён года.

На их основе и сложились такие понятия как сутки, месяц и год. Ясно, что число суток в календарном месяце и в календарном году может быть только целым. Между тем, их астрономические прообразы – синодический месяц и тропический год – содержат дробные части суток.

Синодический месяц (от греч. σύνοδος – «соединение, сближение») – это промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны (например, новолуниями). Его средняя продолжительность – 29,53059 дня (= 29 дней, 12 часов 44 минуты 3,0 секунды).

Тропический год, или солнечный год (от греч. τρόπος – «поворот») – это отрезок времени, за который Солнце завершает один цикл смены времён года, например, время от одного весеннего равноденствия до следующего. Иными словами – это период времени, за который Земля совершает один оборот вокруг Солнца. Тропический год (Т) = 365,24220 суток.

Таким образом, ни синодический месяц, ни тропический год не содержат целого числа средних солнечных суток, и следовательно – все эти три величины несоизмеримы. Это значит, что невозможно достаточно просто выразить одну из этих величин через другую, – то есть нельзя подобрать некоторое целое число солнечных годов, в которых содержалось бы целое число лунных месяцев и целое число средних солнечных суток. Именно в этом – вся сложность календарной системы и вся путаница, которая в течение многих тысячелетий царила в вопросе счисления больших промежутков времени. (Возможно, Творец сознательно лишил людей «лёгких» кратных чисел, заставив постоянно упражняться в астрономии и математике?)

Неудивительно, что создание и совершенствование календарных систем было доступно ранее лишь жрецам (священникам) – интеллектуалам древности. Достаточно вспомнить, что календарь, по которому Европа жила 1600 лет (а Русская Православная Церковь живет до сих пор) был введён верховным языческим жрецом Рима Юлием Цезарем; реформу этого (юлианского) календаря провёл в 1582 году папа Римский Григорий XIII; а летосчисление, по которому ныне сверяет время всё человечество, разработал и ввёл в 525 году римский аббат Дионисий Малый.

Стремление хотя бы до некоторой степени согласовать между собой сутки, месяц и год привело к появлению трех календарных систем:

1) солнечный календарь, основанный на движении Солнца, в котором стремились согласовать между собой сутки и год;

2) лунный календарь, основанный на движении Луны, цель которого – согласование суток и лунного месяца; наконец,

3) лунно-солнечный, в котором делается попытка согласовать между собой все три единицы времени.

Нас интересует солнечный календарь, связывающий между собой всё человечество на политическом уровне. Другие календари остаются сугубо религиозным наследием разных стран.

Юлианский («православный») календарь

То, что именно римский солнечный календарь стал мировой системой счёта времени, – неудивительно: Roma locuta, causa finita. Правда, этот древний календарь имел недостатки, поэтому универсальный по своим интересам учёный полководец Юлий Цезарь в 46 году до н. э. реформировал его с помощью александрийских астрономов, создав замечательный для своего времени календарь, и окончательно установил начало года со дня вступления консулов в должность – с 1 января [2]. Календарь Цезаря, названный его именем «юлианским», «заработал» с 1 января 45 года до н. э. (Рудименты древнего календаря сохранились в названиях месяцев: многие ли сознают, почему текущий месяц, октόбер, значит «восьмой»?) Приложил к новому календарю свою державную руку и приёмный сын Цезаря Октавиан Август [3]. Тем не менее, достичь безупречного согласования природных циклов всё равно не удалось: календарь Цезаря «уходит вперед» почти на 44 минуты за каждые четыре года обращения Земли вокруг Солнца. Для своего времени погрешность незначительная, и на неё долго не обращали внимания.

Юлианский календарь, благодаря своей простоте и удобству, просуществовал в Европе без изменений более полутора тысячелетий. В IV веке он был официально принят Христианской Церковью, которая установила по нему «пасхальные преде́лы» и жёстко фиксировала праздники неподвижного годового цикла. Привязанные к определенным датам четыре «поворотные точки» Солнца – два солнцестояния и два равноденствия – предполагалось сохранять неизменными (как и любые точки координат или отсчета)! Предполагалось, что по мере необходимости календарь будет корректироваться самыми авторитетными в Империи александрийскими астрономами. Но VII веке Египет завоевали арабы, да и в последующие века стремительно сокращавшейся в своих размерах Византийской империи было не до календаря. На Западе тоже были свои проблемы.

В IV веке, когда на Первом Вселенском (Никейском) соборе (325 года) занимались календарной проблемой, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Для Церкви это – ключевая точка в пасхальных вычислениях. Предполагалось, что дата юлианского календаря всегда будет соответствовать этой астрономической точке. Но, из-за его отставания от истинного времени (на одни сутки за 128 лет), в XVI веке разница между юлианским календарём и тропическим годом составляла уже 10 дней. В результате получалось следующее: по календарю момент равноденствия должен был наступить 21 марта, как утвердили в IV веке; в действительности же он наступал 11 марта (то есть календарь «опаздывал» на 10 дней). А это – уже нетерпимая в эпоху научной революции погрешность как для гражданской, так и для церковной жизни.

Поэтому и потребовалась реформа папы Григория XIII, цель которой заключалась, во-первых, в приближении продолжительности календарного года к тропическому (истинному) году и, во-вторых, в восстановлении нарушенного соответствия юлианского года с тропическим, или возврате сместившихся календарных точек отсчёта к их изначальным астрономическим значениям в период Никейского собора. Папу Григория отцы IV века похвалили бы за понимание проблемы. А вот нынешние сторонники Цезаря, объявив устаревший юлианский календарь «церковным» (это нелепость), явно не понимают, что мы живём «по Солнцу», а не по календарю, и потому нарушают соборные постановления IV столетия [4].

Причисленный Сенатом к сонму богов римский верховный жрец Гай Юлий Цезарь немало подивился бы, узнав, что его «языческий» календарь стал не просто «христианским», но даже почитается «ревнителями правоверья» в качестве «сугубо православного» (!). Император счёл бы это своим вечным апофеозом.

Григорианский календарь

Новый календарь (точнее, реформированный старый), введённый папой Римским Григорием XIII в 1582 году, стал называться его именем («григорианский»). В основе реформы лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио.

В булле Inter gravissimas («Среди важнейших пастырских обязанностей…») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)…». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта, и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное (астрономическое) время.

Реформированный календарь сразу был принят католическими странами Европы, а вскоре (с опозданием на 50–100 лет) и протестантскими. Так, знаменитый немецкий учёный Иоганн Кеплер (1571–1630), законы движения планет которого мы проходим в школе, хотя и был по исповеданию протестант, сразу же поддержал «католическую» реформу календаря, не сомневаясь в её научной и исторической целесообразности. Несмотря на вопли некоторых радикалов, утверждавших, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой!», победил протестантский здравый смысл. Православные тогда отказалась принять новый календарь по идеологическим причинам, не будучи способными оценить его научное достоинство.

Как известно, эру от Рождества Христова и Новый год по «политическому» январскому стилю ввёл у нас в декабре 1699 года реформатор Пётр Великий. К сожалению, ему не удалось одновременно перейти на григорианский календарь, что раз и навсегда избавило бы нас от календарной шизофрении. Можно предположить, что Пётр сохранил юлианский календарь и не ввёл григорианский, воспринимаемый народным сознанием как «католический», в качестве уступки Русской Церкви.

В 1829–1830 годах реформа календаря рассматривалась в особом Комитете при Российской Академии наук, которая высказалась за переход на григорианский календарь. Её мнение было представлено на усмотрение императора Николая I с отрицательным заключением министра Народного просвещения князя Карла Ли́вена, и дело было прекращено. Неудачными были попытки подобного рода, предпринятые в 1860, 1863 и 1864 годах.

По инициативе Русского астрономического общества в 1899–1900 годах работала особая Комиссия, обсуждавшая вопрос о реформе календаря в России. В её деятельности участвовал энциклопедист Дмитрий Менделеев, сторонник введения «нового русского» стиля на основе поправки Ме́длера.

На третьем заседании Комиссии были высказаны следующие соображения: «Календарь должен быть исправлен – прежде всего потому, что он неверен. От этого мы не уйдём; это есть и будет, какие бы ни были приведены мотивы и выдвинуты преграды. Мы уже не можем сказать, как Иисус Навин: «Стой, Солнце, и не движись, Луна!» Нам ближе Галилей с его убеждённым «а всё-таки она движется!» Зная правду, нам уже трудно оставаться при старом заблуждении. Здесь категорический императив и, пожалуй, честь и достоинство русской науки» [5]. В своем постановлении Комиссия рекомендовала введение в России нового календаря, согласованного с христианским летосчислением.

29 ноября 1899 года была образована новая Комиссия при Академии наук для обсуждения вопроса о введении нового стиля в России. Однако в скором времени государственная власть через влиятельного временщика обер-прокурора Святейшего Синода Константина Победоносцева отклонила проектируемую реформу.

Календарная истина восторжествовала лишь со сменой монархической власти (как и возможность избрания Патриарха). Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря от 26 января 1918 года гласил: «Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февраля, а 14 февраля, второй день – считать 15-м и т. д. …».

Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917–1918 годов также хотел, но, по причине преждевременного прекращения своей работы, не успел утвердить для Церкви астрономически точный григорианский календарь.

Немного позднее Константинопольское совещание ряда Автокефальных Православных Церквей (1923 год) одобрило проект реформы церковного календаря: «Перейти от юлианского (старостильного) календаря к «исправленному юлианскому» календарю Милутина Мила́нковича, исключив из счета 13 накопившихся со времени Никейского Собора дней…». Сознание невозможности заставлять православных граждан жить одновременно по двум календарям, соединялось с благочестивой уловкой, потому что даты «православного» новоюлианского календаря совпадают с датами «католического» григорианского. При этом сохранялась александрийская пасхалия. В настоящее время подавляющее большинство Православных Церквей живёт по этому календарю (празднуют Рождество Христово 25 декабря, а не 7 января и т. д.). Финляндская Православная Церковь таких уловок избегает и честно руководствуется астрономическим григорианским календарём и римской пасхалией, не обращая внимания на анафематизмы фанатичных «старостильников».

Вопрос календаря и пасхалии обсуждался у нас во 2-й половине прошлого века в связи с предполагавшимся Всеправославным собором. Замечательный богослов, историк и хронолог профессор-протоиерей Ливерий Воронов, у которого мне посчастливилось учиться, писал: «Специалисты по календарной проблеме считают, что «по своей точности григорианский календарь отвечает самым строгим требованиям современности». В самом деле, ошибка в одни сутки накапливается в нём лишь за время около 3300 лет [в юлианском за 128 лет!], что никакого практического значения не имеет. Таким образом, системы Медлера и Миланковича «оказались практически ненужными: система високосов в григорианском календаре настолько точна и удобна, что нет никакого смысла её заменять»» [6]. Думается, dictum sapienti sat.

Оценивая соотношение двух родственных календарных систем, выросших из древнеримского солнечного календаря, повторим ещё раз. Календарь – это искусственная, в полном смысле слова «придуманная» людьми система последовательного счета дней (юлианского – язычниками, григорианского – христианами). И потому отождествление юлианского («языческого» по происхождению!) календаря с Православием основано на недоразумении или недостатке элементарной образованности.

Мы живем не по часам и не по календарю, а внутри объективно данного потока времени, который созданные нами часы или календарь должны фиксировать как можно точнее. Они – просто «инструменты» для измерения различных по длительности промежутков времени. А инструменты не могут быть религиозно окрашенными – «православными» или «католическими», но лишь точными или неточными [7]. (Подобная «логика» позволит обвинить в «протестантизме» православного священника, сверяющего начало богослужения по швейцарским часам. А если у него на руке – о ужас! вымолвить страшно! – японские, то есть «буддийские» часы?!) Стрелки часов показывают человеку его место внутри суточного цикла – промежутка времени, за который Земля обращается вокруг своей оси. Календарь ориентирует его внутри промежутка времени, за который Земля обращается вокруг Солнца. Одним и тем же – раз и навсегда (!) установленным – точкам отсчета должны соответствовать одни и те же природные состояния, а масштаб измерения при этом – не изменяться. В противном случае наступят хаос и бессмыслица.

«Православное Рождество» приходилось в XVI и XVII веках на 4 января по григорианскому календарю, в XVIII веке – на 5 января; в XIX веке – на 6 января. В XX и XXI веках отставание юлианского календаря от истинного времени составляет уже 13 дней, так что почитателям обожествлённого Юлия Цезаря приходится праздновать Рождество 7 января, а не 25 декабря. Но это смещение календарной даты праздника с его истинной астрономической даты (дня солнцеворота) уничтожает и ту знаменательную богословскую символику победы Солнца над зимней тьмой, которая явилась для христианских богословов решающей в определении времени празднования дня Рождения Христа.

Соответственно, день Богоявления празднуется сегодня 19-го, а не 6-го января (как это было изначально), Сретение – 15-го вместо 2-го февраля, Благовещение – 7-го апреля вместо 25-го марта, и т. д. После 2100 года отставание юлианского календаря возрастёт до 14 дней, и Рождество будет приходиться уже на 8-е января, Богоявление – на 20-е, Сретение – на 16-е и т. д. Затем разрыв увеличится до 15-ти дней, и даты всех праздников передвинутся ещё на один день вперед. Постепенно Рождество станет весенним, летним и осенним праздником. Соответственно, Пасха будет праздноваться летом, осенью, зимой и т. д. Это означает полное обессмысливание христианских «священных времён», связанных (пусть и символически!) с определённым временем года, и церковного календаря как такового. К 46752 году н. э. «Вселенский юлианский цикл» замкнётся, и все праздники, пройдя по всем (!) числам годового круга, вернутся к своему первоначальному астрономическому значению, но опять-таки всего лишь на сто лет. Постараемся дожить до 2100 года и увидеть, что́ произойдёт.

«Суббота для человека или человек для субботы?» Авторитетный ответ на этот вопрос был дан давным-давно, но «почему-то» не все христиане с ним согласны. Элементарного здравого смысла или «человеческого понятия», как оптимистично уверяла матушка Швейгентиль у Томаса Манна, «всегда на всё достанет!» Будем надеяться, что и мы не вовсе лишены этого ценного качества.

Примечания

[1] У греков этого термина (а значит и календ в римском понимании) не было, поэтому возникло выражение ad calendas graecas – «в греческие календы». Его происхождение связывается с именем имп. Августа, иронически говорившего о тех, кто откладывал уплату долгов, что они рассчитаются в греческие календы (Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Август, 87). Соответствует нашему шутливо-ироническому «после дождичка в четверг», то есть никогда.

[2] Об этой календарной точке отсчёта см. здесь и здесь.

[3] См. здесь.

[4] См. здесь.

[5] Цит. по: здесь.

[6] См. здесь.

[7] Достаточно вспомнить, что не только полемических чернил, но и крови стоила христианству сакрализация геоцентрической системы языческого астронома Птоломея. Без сомнения, ни Цезарь, ни Птоломей как умные люди не стали бы возражать против уточнения своих несовершенных и исторически условных конструкций. Наука и её инструментарий развивается, отметая ещё вчера незыблемые положения. «Трудно представить себе, чтобы человечество, непрерывно повышая уровень своего технологического развития, отказалось от разработки и использования для своих нужд такой единицы времени, которая была бы адекватной астрономическому прообразу» (Климишин И. А. Календарь и хронология. М., 1985. С. 219).

Литература

Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975.

Воронов Л., прот. Календарная проблема: Её изучение в свете решений Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе // Богословские труды. Сб. 7. М., 1971. С. 170–203. Электронный вариант: https://azbyka.ru/otechnik/Liverij_Voronov/kalendarnaja-problema/ .

Климишин И. А. Календарь и хронология. М., 1985.

Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7.

Рубан Ю. Календарь для человека или человек для календаря? Когда мы празднуем Рождество Христово // С.-Петербургский Церковный вестник. 2005. № 12. С. 34–37.

Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение: История, богослужение, традиции / Науч. ред. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е, испр. и доп. СПб.: Коло, 2014.

Рубан Ю. От Рождества до Сретения: Праздники рождественского цикла. Изд. 2-е, испр. и доп. / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2019.

Рубан Ю. Какая Пасха «правильная» // http://esxatos.com/ruban-kakaya-pasha-pravilnaya .

Селешников С. И. История календаря и хронология. М., 1972.

Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность // http://azbyka.ru/days/p-reforma-kalendarja-i-pashalii.

Приложение

Некоторые исторические даты в двойной календарной датировке